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“거룩하신 하나님 앞에서 내 할 말”

(사 6:1-5)

<2026년 1월 18일 주현 후 제2주 설교 / 녹색>

●여호와의 임재 사건: 시내산, 성막, 법궤

해가 바뀌고 1월을 맞으면서 저는 여러분과 함께 ‘성부 하나님’에 대해 연속으로 설교하고 있습니다. 1월 첫째 주에는 천지 만물을 지으신 ‘창조주 하나님’에 대해 나누었고, 지난 둘째 주에는 모세에게 구원자로서 자신의 모습을 ‘계시하신 하나님’에 대해 나누었습니다.

그렇습니다. 하나님은 우리에게 당신의 얼굴빛(~ynIP', 임재)을 비추시며 ‘오시는 하나님’이십니다. 그런 하나님을 우리는 다른 말로 ‘임재하시는 하나님’이라고 부르는데, 하나님이 이 땅에 임재하신 것을 성경에서 가장 강렬하게 보여준 사건이 있다면, 그것은 출애굽기 19장에 나오는 ‘시내산 사건’이라 할 수 있습니다(출 19:1). 이스라엘 백성이 시내 산에 도착했을 때, 성경은 말하기를 “우레와 번개와 빽빽한 구름이 산 위에 있는”(출 19:16) 중에 여호와 하나님이 시내산 꼭대기에 강림하심으로 시내산은 하나님 임재의 장소가 되었습니다(출 19:20).

시내산에 임재하신 하나님은 모세에게 십계명을 비롯한 율법을 주셨고, 곧이어 말씀하시기를 “내가 그들 중에 거할 성소(성막)를 지으라”(출 25:8)고 하셨습니다. 광야 40년 동안 이스라엘 백성은 ‘장막’(tent)에서 지내야 했는데, 하나님은 당신조차도 백성들과 함께 ‘성막’에 거하면서 마치 야전 사령관처럼 동행하시겠다고 선언한 것입니다. 이로써 시내산과 함께 성막도 하나님 임재의 장소가 된 것입니다.

이어서 하나님은 당신이 그 성소에 임재하신다는 것을 확증하시려고 ‘법궤’를 만들라고 말씀하셨는데(출 25:10), 법궤 위에는 이미지로 보시는 것처럼 ‘그룹’(cherub)이라는 이름의 두 존재가 서로 얼굴을 향한 채로 날개를 펴서 법궤를 보호하고 있습니다. 하나님은 그룹의 날개 사이에서 “내가 너와 만나리라”(25:22)고 말씀하시면서 광야의 이스라엘 백성에게 당신의 임재를 확실히 약속해주셨는데, 이로써 ‘시내산’, ‘성막’에 이어서 ‘법궤’도 하나님 임재의 장소로 소개된 것입니다.

이런 이유로 이 세 가지는 성경에서 ‘거룩한 장소’의 대명사가 되는데, 여기서 분명히 해야 할 것이 있습니다. 시내산이든, 성막이든, 그리고 심지어 법궤든지, 원래부터 이것들이 거룩한 장소는 아니었다는 점입니다. 그곳을 거룩하게 여길 이유는 오직 한가지뿐인데, 거기에 하나님이 임재하셨기 때문입니다. 아니, 우리는 이렇게 말해야 합니다. 하나님이 임재하신 곳은 어디든 거룩한 장소가 됩니다. 장소가 거룩한 것이 아니라 하나님이 거룩한 분이기 때문입니다.

●첫째, 웃시야 왕이 죽던 때에 이사야가 높이 들린 보좌를 보다

이처럼 출애굽기가 보여주는 ‘하나님 임재’는 너무나도 장엄하고 황홀한 광경이 분명합니다. 하지만, 오늘 본문 이사야 6장이 보여주는 하나님 보좌에 비하면, 어쩌면 출애굽기의 하나님 임재는 아무것도 아닐지 모릅니다. 왜 그럴까요? 얼핏 생각하면, 출애굽기나 오늘 본문 이사야 6장이나, 하나님이 나타나시는 장면인 것은 둘 다 똑같은데, 뭐가 다를까요?

근본적인 차이가 있습니다. 출애굽기는 말 그대로 하나님의 ‘임재 사건’입니다. ‘임재’臨在라는 말이 ‘높은 곳에서 낮은 곳으로 내려와 거한다’라는 뜻인 것처럼, 원래 그곳에 안 계시던 하나님이, 어디서부터 내려와서 거기에 계신 것입니다. 그런 뒤에야 그곳이 거룩한 장소가 된 것이라 했습니다. 그러면 ‘어디에서 내려오셨는가? 하나님은 원래 어디 계셨나?’ 이걸 묻지 않을 수 없습니다. 이사야 6장이 바로 그 해답을 들려주는데, 하나님이 원래부터 항상 계시던 곳은 ‘하나님의 보좌’였음을 알려주는 것입니다.

이전까지 이사야는 예언자가 아니었습니다. 그는 남-유다 웃시야 왕 시대에 ‘궁정 서기관’(Royal Scribe)이었을 것으로 추정되는데(대하 26:22), 그랬던 이사야가 오늘 본문에서 하나님의 보좌를 보게 되면서 하나님을 만나게 되었고, 비로소 예언자로 부름을 받게 된 것입니다.

그러면 본문에서 이사야가 하나님 보좌에서 본 것은 무엇입니까?

첫째로 본문은 “웃시야 왕이 죽던 해에 이사야가 높이 들린 보좌를 보았다”라고 말합니다(6:1). 웃시야 왕은 16세 때 왕이 되어서 무려 52년간, 남-유다를 가장 오래 통치한 왕입니다. 그가 통치하는 동안 남-유다의 정치, 군사, 경제가 모두 발달해서 그야말로 부국강병을 이루었습니다. 앞서 말씀드린 것처럼 이사야는 이때 ‘궁정 서기관’으로 일했던 것인데, 궁정 서기관은 직급이 꽤 높은 관료였기 때문에 그는 웃시야 왕의 보좌 바로 옆에 앉아서 그의 모든 공적과 업적을 빼곡한 글자로 남김없이 기록하고 있었던 것입니다. 그것이 이사야의 일이었습니다.

하지만 말년에 가서 웃시야 왕은 치명적인 실수를 범합니다. 제사장만 행할 수 있었던 ‘성전 분향’을 자기 맘대로 행하려다가 나병에 걸려서 초라한 죽음을 맞이하게 된 것입니다(대하 26:1-23). 웃시야 왕의 잘못은 무엇입니까? ‘하나님의 거룩함을 침범한 것’입니다. 비록 자기보다 어리고 직급이 낮더라도 제사장은 하나님이 세운 고유의 직책이기 때문에, 누구도 침범해서는 안 되고 마땅히 존중받아야 할 거룩한 일이었는데, 웃시야는 자신의 권력을 앞세운 나머지 제사장의 거룩한 직분을 능멸한 벌로 비참한 최후를 맞이하고 말았던 것입니다.

바로 그때, 곧 웃시야 왕이 화려한 보좌에서 비참하게 물러나야 했을 때, 이사야가 바라본 것은 무엇입니까? “높이 들린 하나님의 보좌”입니다. 이사야는 지금까지 인간 왕의 보좌를 주목하던 삶이었지만, 이제 하늘 왕의 보좌를 바라보는 삶으로 바뀐 것입니다<차준희 『6개의 키워드로 읽는 이사야서』 성서유니온>. 비로소 이사야는 예언자로 소명을 받게 된 것입니다.

●둘째, 이사야가 여섯 날개로 하나님의 보좌를 지키던 스랍들을 보다

둘째로 이사야는 “여섯 날개로 하나님의 보좌를 지키던 스랍들”을 보았습니다(6:2). 앞서 법궤는 ‘그룹’(Cherub)이라는 두 개의 신성한 생물체들이 지켰는데, 본문에서 하나님의 보좌를 호위하는 존재는 천사 계급 중 최상위에 속하는 ‘스랍들’(Seraphim)이었습니다.

여러분은 그룹과 스랍에 대해서 얼마나 아십니까? 사실 성경이 이 두 존재에 관해서 구체적으로 설명하지 않아서, 우리가 자세히 알 수도 없고, 알 필요도 없습니다. 하지만 일단 이 두 존재는 우리가 상식적으로 생각하는 귀엽거나 아름다운 그런 천사는 아닙니다. 오히려 성경이 말하는 대로 그려보면, 괴물이나 괴수에 가까운 잡종 생물처럼 생겼습니다. 그래서 화가들이 저들을 그리면 그릴수록 흉측하게 보이기만 했는데, 대략 구분하면 그룹과 스랍은 이런 차이가 있습니다.

앞서 하나님의 법궤를 수호하던 ‘그룹’(Cherub)은 때때로 성경에서 네 개의 얼굴을 하고, 사람과 소의 몸을 가진 존재로 등장하는데, 에스겔의 환상 속에 나오는 그룹을 어느 작가는 이렇게 그립니다(겔 1장, 10장). 앞서 하나님의 법궤를 지키느라 고개를 푹 숙이고 있어서 우리가 저들의 얼굴을 못 봐서 그렇지, 저들이 만약 고개를 들면, ‘이게 사람인지, 소인지, 사자인지’ 모를 아주 해괴한 모양을 하고 있습니다.

반면에 본문 이사야 6장에는 그룹에 아니라 ‘스랍’(Seraph)이라는 존재가 나오는데 학자들은 ‘스랍’이라는 말이 ‘뱀’이라는 뜻과 ‘불타는 존재’라는 뜻에서 왔다고 추정합니다<마이클 하이저 『천사를 말하다』 좋은씨앗>. 오늘 본문은 이런 스랍에게 “여섯 날개가 있어서 그 둘로는 자기 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날았다”(6:2)고 합니다.

모세가 시내산 떨기나무에서 하나님을 만났을 때, 그는 어떤 태도를 보였던가요? 경외와 복종이었습니다. 모세는 하나님 보기를 두려워해서 얼굴을 가렸습니다(출 3:6). 그리고 모세는 하나님의 거룩함 앞에 신발을 벗었습니다(출 3:5). 마찬가지로 본문에서 하나님의 보좌를 호위하는 스랍은 이름이 뜻하는 것처럼 시뻘겋게 타오르는 모습이지만, 감히 하나님의 거룩하심을 바라볼 수 없어서 두 날개로 ‘얼굴을 가립니다’ 그리고 다른 두 날개로는 ‘발을 가렸습니다’. 거룩하신 하나님을 향해 모세가 보여준 경외와 복종의 태도를 스랍도 완벽하게 준수하고 있었던 것입니다.

●셋째, 이사야가 Sanctus를 부르며 그의 영광이 충만함을 노래하는 스랍의 소리를 듣다

셋째로 이사야는 그 스랍들이 “‘거룩하다 거룩하다 거룩하다’ 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다”라고 부르는 노래를 들었습니다. 스랍이 부른 노래의 주제는 두 가지인데 하나는 ‘거룩’이고 다른 하나는 ‘영광’입니다. 스랍들이 서로 화답하며 노래하는 소리가 너무나 크게 울렸기 때문에 문지방 터가 요동하고, 성전에 연기가 충만할 정도였다고 말합니다(6:3-4).

오늘 예배 초반에 우리가 찬송가 8장 “거룩 거룩 거룩, 전능하신 주님”을 부른 것처럼, 초대교회로부터 지금까지 교회는 거룩하신 하나님을 ‘세 번’ 부르며 찬양해왔는데, (Sanctus) 그 노래의 원조가 오늘 본문에 나오는 스랍들의 찬송인 것입니다. 이 찬송은 훗날 요한계시록에서 하나님 보좌 주변의 생물체들이 밤낮 쉬지 않고 “거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여! 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이시라”(계 4:8)라고 부른 노래의 원조이기도 합니다.

방금 말씀드린 것처럼 스랍들의 노래는 ‘거룩’과 ‘영광’이라는 주제로 되어 있는데, 거룩과 영광은 어떻게 다를까요? 간단히 말씀드리면 ‘거룩은 알 수 없는 것이지만, 영광은 알 수 있는 것’입니다. ‘거룩은 숨겨진 것이지만, 영광은 만천하에 드러난 것’입니다.

먼저 ‘거룩’(Qadosh, Holy)이라는 말은 기본적으로 ‘분리되다, 구별되다’는 뜻입니다. 세상을 창조하신 거룩하신 하나님은 피조물과 근본적으로 다르다는 뜻입니다. 그래서 ‘피조물이 범접할 수 없는 하나님만의 독보적인 신성’을 거룩이라 부르는 것입니다. 이런 이유로 하나님의 거룩하심은 우리가 감히 볼 수도 없고 상상도 할 수 없습니다. 인간은 비참하지만, 하나님은 거룩하시기 때문입니다.

‘영광’(kavod, Glory)이라는 말은 ‘무겁다, 풍성하다’의 뜻인데, 영광은 하나님이 인간에게 나타내시고, 드러내시고, 보여주시는 풍성하고도 육중한 은총을 의미합니다. 시편 19편이 “하늘이 하나님의 영광을 선포한다”(19:1) 노래하고, 시편 8편도 “주의 영광이 하늘을 덮었다”(시편 8:1)라고 노래하듯이, 영광은 하나님이 인간에게 와르르 쏟으신 선물과도 같은 것입니다.

●넷째, 하나님의 거룩하심 vs 예배자의 소리 : 두려운 신비와 매혹적 신비

마지막 넷째로, 그 거룩한 하나님의 보좌에 전혀 어울리지 않을 것 같은 낯선 소리가 들립니다. 무엇일까요? 그것은 인간의 소리였습니다. 이사야의 입에서 어떤 말이 신음처럼 새어 나왔는데, 그것은 예배자의 소리였습니다. 하나님의 거룩하심과 영광을 경험한 예배자의 입에서 나오는 소리는 과연 무엇이었을까요? 함께 읽겠습니다. “그때에 내가 말하되 화로다 나여! 망하게 되었도다! 나는 입술이 부정한 사람이요, 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다”(6:5)

오래전 독일의 루돌프 오토(Rudolf Otto, 1869-1937)라는 신학자는 인간이 거룩하신 하나님을 만나게 되면 그 앞에서 두 가지 신비를 경험한다고 말했습니다. 하나는 “두려운 신비”(Mysterium Tremendum)라 했고, 다른 하나는 “매혹적 신비”(Mysterium Fascinans)라 했습니다.

그는 말하기를 하나님의 거룩하심을 경험하는 순간, 인간은 자신이 피조물에 불과하다는 현실에 압도되면서 죽을 것 같은 두려움을 느끼게 되는데, 그것을 ‘두려운 신비’라 한 것입니다. 그런데 이상하고도 신비스럽게도, 죽을 것처럼 두려우면서도 거부할 수 없는 강력한 아름다움 때문에 인간은 도망치지도 못하고 그 거룩하심에 끌려가게 되는데, 그것을 ‘매혹적 신비’라 부른 것입니다<『성스러움의 의미』 분도출판사>.

거룩하신 하나님 앞에서 드리는 이사야의 예배는 완전히 하나님께 압도당한 예배였습니다. 하나님의 거룩하심 앞에서 그는 죽을 것만 같습니다. 이제껏 웃시야 왕이라는 세속적 보좌를 구하던 지난 일들이 주마등처럼 지나가면서, 이사야는 자신의 인생이 손 쓸 새도 없이 망해버린 인생이란 걸 예배자 이사야가 깨닫게 된 것입니다.

그리하여 이사야는 “화로다 나여! 망하게 되었도다!”라고 통탄합니다. 이 말은 ‘찢어지다, 소멸하다’는 뜻입니다. 회복이 불가능합니다. 거룩하신 하나님 앞에서 피조물인 이사야는 앞서 루돌프 오토가 말한 ‘두려운 신비’를 느낀 것입니다.

그런데 이사야는 그 예배의 자리에서 도망치지 않습니다. 망한 인생이 비참하고 두려우면서도 예배의 자리를 지킵니다. 그리고는 “나는 입술이 부정한 사람입니다! 우리 백성도 부정한 백성입니다!”라면서 자신과 민족의 죄를 참회합니다. 급기야 “만군의 여호와이신 왕을 만났다!”라며 더 깊은 예배의 경지로 들어갑니다. 거룩하신 하나님 앞에 드리는 피조물 이사야의 예배가 ‘매혹적 신비’로 접어든 것입니다.

●하나님 임재에 민감한 예배자

사랑하는 성도 여러분, 그 옛날 시내산과 성막, 그리고 법궤에 하나님의 영광이 충만히 임재하셨듯이, 만약 오늘 하나님이 이 세상 어느 한 곳을 지정해서 ‘오늘 내가 그곳에 임재할 것이다’라고 말씀하신다면, 그곳이 지금 우리가 예배하는 서강교회가 되기를 소망합니다. 하나님이 다른 곳 더 둘러보실 것 없이, 이곳 서강 예배당에서 예배하는 여러분의 맑은 눈과 은혜를 사모하는 모습을 하나하나 바라보시면서, ‘내가 임재할 곳은 여기’라고 결심하시며 ‘하나님 등록카드’에 작성하시면 좋겠습니다.

그런데 여러분, 만약 하나님이 우리 교회에 임재하시길 원치 않으시면 어떡할까요? ‘주님 뜻이 그러시면, 안녕히 가시라’고 배웅해 드릴까요? 이곳이 식당이나 회사나 마트라면, 하나님이 이곳에 충만히 임재하시지 않는다고 특별히 억울할 일은 아닙니다. 하나님 임재가 없어도, 식당은 음식을 팔면 되고, 마트는 식료품을 팔면 그만입니다.

그러나 교회는 하나님의 임재로만 삽니다. 하나님 임재 안에서만 풍성한 은혜를 누리고, 하나님 임재가 있어야 교회입니다. 하나님의 임재가 없으면, 교회는 쓸모없는 곳이 되기 때문입니다. 이사야의 경험을 빌리자면, 하나님 임재 없는 교회는 ‘망한 것’입니다.

오래전 애이든 W. 토저(Aiden W. Tozer, 1897-1963) 목사님은 당시 미국 교회를 향해 뼈 있는 말을 남겼습니다. “우리가 거룩하지 않음과 함께 사는 법을 배웠더니, 어느새 그것을 당연하고 정상적인 것으로 여기게 되었습니다.”<Aiden W. Tozer, The Knowledge of the Holy, Harper> 또 이런 말씀도 하셨습니다. “거룩하신 분이 만만해지면, 예배의 열매를 맺을 수 없습니다. 예배를 경시하기 때문입니다.”<The Knowledge of the Holy> 예배가 얼마나 만만하면, 그렇게 예배를 드려도 삶의 변화가 없느냐는 말입니다.

사랑하는 성도 여러분, 이사야가 보여준 모습처럼, 거룩하신 하나님의 임재에 민감한 신앙으로 사시기를 바랍니다. 내 생각, 내 말과 행실이 거룩하신 하나님의 임재 앞에 정말 온당한 것인지 정직한 마음으로 돌아보고, 주님께 변화시켜 달라고 간절히 간구하시기를 바랍니다.

해결되지 않고, 복잡하게 꼬여만 가는 삶의 문제를 만났을 때라도, 이사야가 보여준 것처럼, 거룩하신 하나님 앞에 예배자로서 주께 드리는 기도와 간구로 사시기를 주님의 이름으로 축원합니다.